О (НЕ)ВОЗМОЖНОСТИ САМОУБИЙСТВА В ФИЛОСОФИИ XIX И XX ВЕКОВ*

Статья деконструирует аргументы новоевропейских философов против самоубийства. Показано, как ключевые концепты Гегеля, Шопенгауэра и Кьеркегора опосредуются темой (не)возможности добровольной смерти, и выявлена их основа – новоевропейская метафизика субъективности. Рассмотрены продолжение метафизики субъективности в католической теологии XX века на примере Ж.-Л. Мариона и выход к иному пониманию самоубийства в философии Витгенштейна и свидетельстве П. Леви. Гегель определяет субъективность как нечто негативное, возникающее в результате отрицания налично-данного и являющееся результатом такого отрицания. Осознание субъектом негативности и решимость принять смертность – скрытый двигатель истории человеческого общества. Отсюда аргумент Гегеля против самоубийства будет таким: самоубийство невозможно, раз отрицает силу негативного, которая произвела субъект, а значит, отрицает то, благодаря чему отрицание стало возможным. Данный парадокс невозможности самоубийства встречается в других контекстах у Шопенгауэра и Кьеркегора. Вместо бессмысленного отрицания силы негативности якобы необходимо разрешить ее в гражданство, государство и признание (Гегель), отказ от воли (Шопенгауэр) или предстояние перед Богом (Кьеркегор). Самоубийство же – своего рода бесплодное приложение негативности. За запрет на добровольную смерть отвечает логика новоевропейской субъективности, которая определяет и вышеперечисленные философские концепты. XX век предлагает иную оптику. Самоубийство через обращение к недоступному радикальному опыту Другого мыслимо вне рамок новоевропейского субъекта.

• Родин К.А.

• Философия. Психология

• Социальные (общественные) науки
• Гуманитарные науки
• География. История.
• Науки о человеке